"Le 21 janvier 2020, le Pape François a accepté la promulgation du décret reconnaissant l’héroïcité des vertus de Jérôme Lejeune, après le vote positif du congrès des théologiens et des évêques et cardinaux réunis en session ordinaire le 12 janvier 2021.

Pour notre Fondation qui porte le nom de Jérôme Lejeune, cette nouvelle constitue une immense joie et contribuera à faire rayonner le nom de Jérôme Lejeune en France et à travers le Monde, Pionnier de la génétique moderne, médecin, grand savant et Homme de foi.

Cette annonce intervient dans un contexte alarmant pour le respect de la vie en France, alors que la loi de bioéthique toujours en discussion au Parlement chosifie et déshumanise toujours plus l’embryon qui est le plus jeune membre de l’espèce humaine.

Ce combat pour le respect de l’embryon, Jérôme Lejeune l’avait mené durant toute sa vie, opposant historique de la Loi Veil qui légalisa l’avortement en France en 1975, et qui avait vu dès la première loi de bioéthique en 1994, juste avant sa mort, en tant que chercheur et médecin, où nous conduiraient la fécondation in vitro et la recherche sur l’embryon.

Premier président de l’Académie pontificale pour la vie nommé par Jean-Paul II, l’Eglise catholique reconnaît un homme de science exceptionnel qui avait mis son intelligence, ses talents et sa foi au service de la dignité des personnes blessées par un handicap mental, parmi lesquels les enfants porteurs de trisomie 21.

Pour Jean-Marie Le Méné, Président de la Fondation, cette décision constitue un grand encouragement pour poursuivre l’œuvre du Professeur Jérôme Lejeune au service de la vie : « La qualité d’une civilisation se mesure au respect qu’elle porte aux plus faibles de ses membres ». »

Le Professeur Jérôme Lejeune déclaré "Vénérable".

Le pape François a rendu publique dimanche 4 octobre sa troisième encyclique, intitulée, en italien, Fratelli tutti, ou Tous frères. Nombreux sont ceux qui aiment à répéter, à l’envi, que le pape ne doit pas « faire de politique ». S’il n’est pas dans son rôle de donner des consignes de vote, la vision anthropologique qui se dégage de ses écrits, a, évidemment, à voir avec la politique, et cela était déjà le cas à l’époque de saint Jean-Paul II, dont le pontificat fut évidemment politique, ou encore de Benoît XVI. Le texte du pape François n’échappe pas à la règle, mais va même plus loin, en se positionnant explicitement sur des questions très politiques, qui malheureusement sont empreintes, dans le meilleur des cas, d’un angélisme irénique sans responsabilité, au pire, de relents de marxisme du pauvre. Si le constat de départ relève de l’évidence – la faillite du néolibéralisme, et le triomphe d’un individualisme mortifère – les solutions pour remédier à cet état de fait ne peuvent que laisser perplexe. La parabole du Bon Samaritain constitue l’une des chevilles du texte : l’homme secouru et soigné sur le bord de la route devient ainsi sous la plume du pape François la figure du « migrant », éternel racheté. Il faut pourtant le rappeler : dans le contexte évangélique, ni le Samaritain, ni l’homme blessé et soigné ne sont des « étrangers ». Dans l’exploitation qui est faite de la parabole, une certaine confusion est à l’œuvre : l’impératif de charité individuelle est une chose, la préservation de l’équilibre des nations par le pouvoir politique en est une autre, et ce n’est pas la première fois que les ordres sont ainsi confondus, donnant lieu à une vision sentimentaliste de la politique, avec de gentils étrangers à accueillir à bras ouverts s’opposant à de méchants gouvernements ou hommes politiques xénophobes, populistes et nationalistes – des termes utilisés avec récurrence dans le texte pontifical. L’horizon proposé par François dans ce texte pose question : très politique, trop politique. La formule « une amitié sociale inclusive et une fraternité ouverte à tous» a des airs de discours de campagne d’Anne Hidalgo, tout comme sa vision d’une « culture de la rencontre ». Le pape François ne se contente pas de poser des principes vagues comme «l’amitié sociale inclusive » ; il se prononce en faveur de pistes concrètes problématiques, par exemple le renforcement des organisations internationales, ou une « gouvernance globale des migrations », sans avoir la prudence de rappeler que les instances internationales et supranationales sont aujourd’hui les meilleures garantes d’une gouvernance mondiale au service de la culture de mort. Il prend acte de l’affaiblissement des Etats-nations, non pour appeler à leur renouveau, mais pour qu’ils s’effacent au profit du transnational, une idée déjà contenue dans Laudato Si. Au nom d’une fraternité universelle politiquement irréalisable, le pape François a pris le parti d’abattre trois réalités cruciales : les frontières, passées par pertes et profits, de même que toute idée de nation comme garante d’une culture et d’une identité héritées. Les frontières ne sauraient s’opposer à l’arrivée du migrant, qui ne doit pas être exclu, ni considéré comme minoritaire, mais doit bénéficier sans conditions de la citoyenneté dans son pays d’accueil. La propriété privée est aussi relativisée. Enfin, « jamais plus la guerre » : le pape s’attaque à la notion de guerre, dans une déclaration d’intention qui a des relents de pacte Briand-Kellogg, par lequel les nations s’engageaient en 1928 à faire « guerre à la guerre », avec les conséquences brillantes que l’on sait. A la lecture de ce texte, le lecteur ne peut s’empêcher de considérer que notre pape reste marqué par des conceptions qui ont fait les beaux jours de la théologie de la libération en Amérique latine dans les années 1970, comme lorsqu’il fait l’apologie de l’économie populaire et de la production communautaire. Pour finir, en appelant à une fraternité universelle sans contours, le risque est grand d’oublier qui est le frère. Le pluralisme religieux est entériné comme un fait non négociable, comme en témoigne le huitième chapitre : « Les religions au service de la fraternité dans le monde ». Le catholicisme apparaît comme une option parmi d’autres dans le grand marché de la recherche du bien commun. Au passage, on relèvera des déclarations que ne renieraient pas les journalistes de BFM sur le terrorisme fruit d’une interprétation erronée des textes religieux. Il n’est pas anodin que le pape reprenne à l’occasion de l’encyclique le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune, signé à Abou Dhabi, avec le Grand-Imam d’Al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb. Le dialogue est érigé en valeur auto-référente, au détriment de la mission et de la conversion, dont il est bien peu question dans cette encyclique. Le pape achève son texte par une référence à Charles de Foucauld, l’apôtre du désert, qui se voulait être le « frère universel ». Mais - et cela, Charles de Foucauld le savait bien - l’ultime fraternité possible n’est-elle pas celle de la foi ? Constance Prazel

Hier à Saint-Germain l’Auxerrois.

Voici l’intégralité de l’homélie en audio.

« Moi, je suis la Résurrection et la Vie » (Jn 11,25). Cette phrase de notre Seigneur devrait être inscrite sur le frontispice de toutes les églises en attendant qu’elles le soient dans le cœur de tous les hommes. Marthe dit à Jésus : « Si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ». Elle croit que Jésus peut empêcher la mort, qu’il peut sauver des vies, un peu comme le font les médecins. Pourtant, il s’agit de bien plus que cela car les médecins savent tous que leur combat contre la mort sera perdu un jour. Non, Jésus va ressusciter Lazare, le faire revenir d’au-delà de la mort. Il est la Vie. Toute vie vient de lui et retourne à lui.

Et pourquoi ce parcours de la vie à la Vie ? Pour apprendre à aimer, à aimer comme Dieu, à aimer pour apprendre à habiter la vie, pour que Dieu qui est amour vienne vivre en nous : « Si quelqu’un m’aime le Père et moi nous viendrons chez lui et chez lui nous ferons notre demeure » (Jn 14,23).

Aimer, c’est passer de la mort à la vie. Aimer, c’est donner sa vie.

Birthe et Jérôme Lejeune ont voulu aimer pour vivre, ont voulu vivre pour aimer. Alors, pourquoi ont-ils connu tant d’opposition violentes ?

Qui est contre la vie ? Qui est contre l’amour ? Satan, qui défigure l’amour dans les cœurs. C’est pourquoi ils ont été attaqués par des gens qui se réfugiaient derrière de fausses compassions afin de masquer leur lâcheté et leur veulerie.

Satan déteste la vie. Toute la culture de mort, de l’avortement à l’euthanasie en passant par la destruction d’embryons surnuméraires et la réduction embryonnaire, est son œuvre dans des cœurs aveuglés par un monde qui ne sait plus voir la beauté de toute vie.

Dieu pourtant nous avait donné accès à l’arbre de vie dès le commencement, quand nous vivions dans son intimité. Il insiste ensuite en renouvelant l’alliance avec Moïse : « Voilà, je mets devant toi la vie et la mort. Choisis donc la vie ! » (Dt 30,19).

Qu’il est dur d’être désavoué par ses amis, par ceux qui devraient vous soutenir. A l’intérieur même de l’Église, certains aveuglés par une idéologie mortifère ou par la peur du monde ont combattu avec une incroyable violence ceux qui était porteurs de l’amour et de la vie au nom du Seigneur.

Comme le Christ fût trahi, abandonné, le disciple qui le suit fidèlement connaît la douleur de l’abandon et de la trahison. C’est alors qu’en son cœur il peut dire avec le psalmiste : « Si l’insulte me venait d’un ennemi je pourrais l’endurer ; si mon rival s’élevait contre moi, je pourrais me dérober. Mais toi, un homme de mon rang, mon familier, mon intime ! Que notre entente était bonne quand nous allions d’un même pas dans la maison de Dieu ! » (Ps 54, 13-15).

C’est en contemplant l’amour de Jésus qui va jusqu’au bout que Birthe Lejeune a continué ce combat pour la vie dans l’amour en étant fidèle à son époux qui l’avait inauguré courageusement.

Aujourd’hui, elle peut dire après saint Paul : « J’ai combattu le bon combat » (2 Tm 4,7) et entendre le Christ l’accueillir auprès de son époux : « Entre dans la joie de ton Maître » (Mt 25,23).

+Michel Aupetit, archevêque de Paris.

Plusieurs évêques ont eu le courage de parler nettement en faveur du droit des fidèles à assister à la messe. Nous vous invitons à les remercier chaleureusement. Pour cela, nous avons créé un courriel que vous pouvez signer ci-dessous et qui sera alors envoyé à:

Mgr Aillet, évêque de Bayonne

Mgr Aumônier, évêque de Versailles

Mgr Aupetit, archevêque de Paris

Mgr Ginoux, évêque de Montauban

Mgr Le Gall, archevêque de Toulouse

Mgr Malle, évêque de Gap

Mgr Rougé, évêque de Nanterre

Mgr Touvet, évêque de Châlons

(et, bien sûr, nous ajouterons volontiers les suivants, au fur et à mesure des prises de position!)

RDV SUR LE SALON BEIGE POUR SIGNER ET ENVOYER VOTRE COURRIEL : ICI

Trois policiers armés font irruption dans une église parisienne pour demander l'arrêt d'une messe

Mgr Aupetit a fermement dénoncé l'incident, rappelant que la loi interdit «aux policiers d'entrer en arme dans une église».

Photo d'illustration.